La Gran Ilusión: la Muerte no Existe
- KAVINDRA SERAPHIS
- 21 mar
- 5 Min. de lectura
La muerte ha sido el gran enigma de la humanidad. Nos aferramos a la idea de un principio y un final porque nuestra percepción se basa en el tiempo y la forma. Sin embargo, la muerte, tal como la concebimos, es solo un concepto que surge de la identificación con el cuerpo y la mente. No es una realidad última, sino una interpretación errónea de la transformación natural de la existencia.
Si observamos con claridad, nos daremos cuenta de que la muerte no existe. Lo que en verdad debe morir es la ilusión del ego, la falsa identidad que nos hace creer que somos seres separados y limitados. Al trascender el ego, matamos la idea de la muerte y nos damos cuenta de que lo que somos realmente nunca ha nacido ni puede morir.
La ilusión de la muerte: una percepción errónea
La creencia en la muerte proviene de nuestra identificación con el cuerpo. Desde una edad temprana, aprendemos a vernos como una entidad separada, con un principio y un fin. Observamos cómo las cosas nacen, crecen y desaparecen, y extrapolamos esta percepción a nosotros mismos. Creemos que la vida comienza con el nacimiento y termina con la muerte, como si fuéramos simples objetos en un mundo pasajero.
Pero hay algo que nos acompaña desde siempre: la conciencia. La misma presencia que experimenta este momento estuvo ahí en la infancia, en la juventud, y sigue estando aquí ahora. El cuerpo ha cambiado, los pensamientos han fluctuado, pero la esencia que observa todo esto permanece inmutable.
Si profundizamos en esta conciencia, nos daremos cuenta de que no tiene edad, no tiene fronteras y no depende del tiempo. Es el testigo eterno de toda experiencia. ¿Cómo podría morir algo que nunca nació?
La muerte es solo la disolución de una forma, un cambio en la manifestación, pero no el final de lo que realmente somos. La idea de un “yo” individual que desaparece es una ilusión creada por el ego, una construcción mental que nos mantiene atrapados en el miedo y la separación.
El ego: el creador del miedo a la muerte
El miedo a la muerte no proviene de la realidad, sino de la identificación con el ego. El ego es la falsa identidad que construimos a lo largo de nuestra vida: un conjunto de pensamientos, recuerdos, etiquetas y roles con los que nos identificamos. Nos dice: “Soy este cuerpo, esta historia, estas emociones”, y nos hace creer que, cuando el cuerpo muera, todo terminará.
Pero el ego es solo un reflejo, una acumulación de ideas pasajeras que hemos tomado como nuestra verdadera identidad. No es lo que realmente somos, sino una narración construida en la mente.
El ego teme la muerte porque sabe que es solo una ilusión, y cuando se enfrenta a la verdad, se desmorona. Es el ego el que sufre la angustia de la pérdida, el que teme desaparecer, el que se aferra desesperadamente a la existencia. Pero la realidad es que nunca hemos estado separados de la totalidad.
El ego es el único que debe morir. Y al hacerlo, nos damos cuenta de que la muerte nunca fue real.
Matar la muerte: la disolución del ego
La verdadera muerte que debemos enfrentar no es la del cuerpo, sino la del ego. Esto no significa destruirlo con violencia, sino trascenderlo, verlo por lo que es: una ficción creada por la mente.
Cuando el ego desaparece, la idea de la muerte pierde todo su poder. Lo que queda es la pura presencia, la conciencia inmutable que siempre ha sido y siempre será.
Matar la muerte significa soltar el apego a la identidad limitada y reconocer que lo que somos es eterno. No somos un cuerpo destinado a desaparecer, sino la conciencia que observa todos los cambios sin ser afectada por ellos.
La disolución del ego no es una pérdida, sino una liberación. Nos libera del miedo, del sufrimiento, de la ansiedad por el futuro. Nos permite vivir plenamente en el presente, sin la carga del pasado ni la preocupación por el mañana.
Cuando dejamos de identificarnos con el ego, la vida se convierte en un fluir natural, sin resistencia. La muerte deja de ser un enemigo y se revela como lo que siempre ha sido: una simple transición, un cambio de estado dentro del flujo incesante de la existencia.
El miedo a la muerte: un engaño colectivo
El miedo a la muerte ha sido utilizado a lo largo de la historia como una herramienta de control. Las religiones, las ideologías y las estructuras de poder han reforzado la idea de que la muerte es un final temible o un castigo, generando ansiedad y dependencia en las personas.
Nos han enseñado a temer lo desconocido, a preocuparnos por lo que ocurrirá después de la muerte, a aferrarnos a la idea de un “yo” que debe ser preservado a toda costa. Pero todas estas creencias surgen de la misma ilusión: la identificación con el ego.
Cuando comprendemos que no somos un individuo separado, sino parte de una totalidad infinita, la muerte deja de ser un problema. No hay nada que perder, porque nunca hubo nada que fuera realmente “nuestro”. Todo es parte del mismo flujo de existencia, y resistirse a él solo causa sufrimiento.
La verdadera inmortalidad: el reconocimiento de lo eterno
No hay que buscar la inmortalidad en la permanencia del cuerpo o en la continuidad de la memoria. La verdadera inmortalidad está en el reconocimiento de lo que nunca ha cambiado en nosotros: la conciencia que observa, la presencia que permanece más allá de todas las formas.
La vida y la muerte son solo dos aspectos de una misma realidad. No hay nacimiento ni final, solo transformación. La ola en el océano puede parecer separada, pero nunca ha dejado de ser agua. Así también, nuestra esencia nunca ha estado separada del todo.
Matar la muerte no significa destruir nada, sino ver con claridad que la muerte nunca existió. Significa despertar del sueño de la separación y darnos cuenta de que lo único que muere es la ilusión de la identidad personal.
Cuando el ego se disuelve, lo único que queda es la eternidad brillando en cada instante. La muerte deja de ser un final y se convierte en un simple cambio de vestidura dentro del teatro infinito de la existencia. Y en ese reconocimiento, encontramos la verdadera libertad.
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